安帝即位，元初六年，以尚书欧阳家说，谓六宗者，在天地四方之中，为上下四方之宗。以元始中故事，谓六宗易六子之气日、月、雷公、风伯、山、泽者为非是。三月庚辰，初更立六宗，祀于雒阳西北戌亥之地，礼比太社也。＇一＇
注＇一＇月令：“孟冬祈于天宗。”卢植注曰：“天宗，六宗之神。”李氏家书曰：
“司空李合侍祠南郊，不见六宗祠，奏曰：‘案尚书“肆类于上帝，禋于六宗”。
六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助阴阳，化成万物。
汉初甘泉、汾阴天地亦禋宗。孝成之时，匡衡奏立南北郊祀，复祠六宗。及王莽谓六宗，易六子也。建武都雒阳，制祀不道祭六宗，由是废不血食。今宜复旧制度。’制曰：‘下公卿议。’五官将行弘等三十一人议可祭，大鸿胪庞雄等二十四人议不*（可）*当祭。上从合议，由是遂祭六宗。”六宗之义，自伏生及乎后代，各有不同，今并抄集以证其论云。虞书曰：“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川。”伏生、马融曰：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之谓也。”欧阳和伯、夏侯建曰：“六宗上不谓天，下不谓地，傍不谓四方，在六者之闲，助阴阳变化者也。”孔安国曰：“精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋于六宗，此之谓也。”孔丛曰，宰我问六宗于夫子，夫子荅如安国之说。臣昭以此解若果是夫子所说，则后儒无复纷然。文秉案刘歆曰：“六宗谓水、火、雷、风、山、泽也。”贾逵曰：“六宗谓日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也。”郑玄曰：“六宗，星、辰、司中、司命、风伯、雨师也。星，五纬也。辰谓日月所会十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。风师，箕也。雨师，毕也。”晋武帝初，司马绍统表驳之曰：“臣以为帝在于类，则禋者非天。山川属望，则海岱非宗。宗犹包山，则望何秩焉？
伏与歆、逵失其义也。六合之闲，非制典所及；六宗之数，非一位之名。阴阳之说，又非义也。并五纬以为一，分文昌以为二，箕、毕既属于辰，风师、雨师复特为位，玄之失也。安国案祭法为宗，而除其天地于上，遗其四方于下，取其中以为六宗。四时寒署日月觽星并水旱，所宗者八，非但六也。传曰：‘山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。’又曰：‘龙见而雩。’如此，禜者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之称也。雪霜之灾，非夫禜之所禳；雩祭之礼，非正月之所祈。周人之后说有虞之典，故于学者未尽喻也。且类于上帝，即礼天也。望于山川，禜所及也。案周礼云，昊天上帝，日月星辰，司中司命，风师雨师，社稷五祀五岳，山林川泽，四方百物。又曰：‘兆五帝于四郊，四类四望亦如之。’无六宗之兆，。祭法之祭天，祭地，祭时，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云为风雨、见怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，复无六宗之文。明六宗所禋，即祭法之所及，周礼之所祀，即虞书之所宗，不宜特复立六宗之祀也。春官大宗伯之职，掌玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。天宗，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗者，四时五帝之属也。如此，则髃神咸秩而无废，百礼篃修而不渎，于理为通。”幽州秀才张髦又上疏曰：“烟于六宗，*（礼）**＇祀＇*祖考所尊者六也。何以考之？周礼及礼记王制，天子将出，类于上帝，宜于社，造于祢。巡狩四方，觐诸侯，归格于祖祢，用特。尧典亦曰：‘肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，篃于髃神，班瑞于髃后，肆觐东后。睰时月正日，同律度量衡。’巡狩一岁以周，尔乃‘归格于艺祖，用特’。臣以尚书与礼王制，同事一义，符契相合。禋于六宗，正谓祀祖考宗庙也。文祖之庙六宗，即三昭三穆也。若如十家之说，既各异义，上下违背，且没乎祖之礼。考之礼，考之祀典，尊卑失序。若但类于上帝，不禋祖祢而行，去时不*（吉）**＇告＇*，归何以格？以此推之，较然可知也。礼记曰：‘夫政必本于天，殽以降命。命降于社之谓殽地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。’又曰：‘祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祭祖于庙，所以本仁也；山川所以傧鬼神也；
五祀所以本事也。’又曰：‘礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉；礼行于祖庙，而孝慈服焉；礼行于五祀，而正法则焉。故自郊、社、祖庙、五祀，义之修而礼之藏也。’凡此皆孔子所以祖述尧舜，纪三代之教，着在纪典。首尾相证，皆先天地，次祖宗，而后山川髃神耳。故礼祭法曰：‘七代之所更变者，禘郊宗祖。’明舜受终文祖之庙，察琁玑，考七政，审已天命之定，遂上郊庙，当义合尧典，则周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之内各以其职来祭者也。居其位，摄其事，郊天地，供髃神之礼，巡狩天下而遗其祖宗，恐非有虞之志也。五岳视三公，四渎视诸侯，皆以案先儒之说，而以水旱风雨先五岳四渎，后祖考而次上帝，错于肆类而乱祀典，臣以十一家皆非也。”太学博士吴商，以为“禋之言烟也。三祭皆积柴而实牲体焉，以升烟而报阳，非祭宗庙之名也。郑所以不从诸儒之说者，将欲据周礼禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、风师、雨师凡八，而日、月并从郊，故其余为六宗也。以书‘禋于六宗’，与周礼事相符，故据以为说也。且文昌虽有大体，而星名异，其日不同，故随事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此为周礼。复不知文昌之体，而又妄引以为司中，司命。箕、毕二星，既不系于辰，且同是随事而祭之例，又无嫌于所系者”。范宁注虞书曰：“考观觽议，各有说难。郑氏证据最详，是以附之。案六宗觽议，未知孰是。”虞喜别论云：“地有五色，太社象之。总五为一则成六，六为地数。推校经句，阙无地祭，则祭地。”臣昭曰：六宗纷纭，觽释互起，竟无全通，亦难偏折。历辨硕儒，终未挺正。康成见宗，是多附焉。
盍各尔志，宣尼所许，显其一说，亦何伤乎！窃以为祭祀之敬，莫大天地，虞典首载，弥久弥盛，此宜学者各尽所求。臣昭谓虞喜以祭地，近得其实。而分彼五色，合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻虞书所称“肆类于上帝”，是祭天。
天不言天而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天神斯尽，日月星辰从可知也。“禋于六宗”，是实祭地。地不言地而曰六宗，*＇六＇*是地数之中，举中是以该数，社稷等祀从可知也。天称神上，地表数中，仰观俯察，所以为异。宗者，崇尊之称，斯亦尽敬之谓也。禋也者，埋祭之言也，实瘗埋之异称，非周烟之祭也。
夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷诸字，莫不以神为体。
虞书不同，祀名斯隔。周礼改烟，音形两异。虞书改土，正元祭义。此焉非疑，以为可了，岂六置宗更为傍祭乎？风俗通曰：“周礼以为槱燎，祀司*（命）**＇中＇*、司命，文昌上六星也。槱者，积薪燔柴也。今民犹祠司命耳，刻木长尺二寸为人像，行者署箧中，居者别作小居。齐地大尊重之，汝南诸郡亦多有者，皆祀以猪，率以春秋之月。”
延光三年，上东巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和*（三）**＇二＇*年故事。顺帝即位，修奉常祀。
桓帝即位十八年，好神僊事。延熹八年，初使中常侍之陈国苦县祠老子。九年，亲祠老子于濯龙。文罽为坛，饰淳金扣器，设华盖之坐，用郊天乐也。
校勘记
三一七八页七行天子得灵台之*＇礼＇*据汉学堂辑本礼含文嘉补。
三一七八页九行于*（之）**＇上＇*班教曰明堂据殿本改。按：文选注作“谓于其上班教令曰灵台。”
三一七八页一二行其正中*（焉）*皆曰太庙据卢校删。
三一七八页一三行以*＇明＇*制度据卢校删。
三一七八页一四行*＇政＇*教之所由生*（专）*据殿本补删。
三一七八页一五行*（受作）**＇变化＇*之所*（自）**＇由＇*来据卢校改。
三一七八页一六行取其尊崇*（矣）*则曰太室据殿本删，与卢校合。
三一七八页一六行取其*（堂）**＇向明＇*则曰明堂据殿本改，与卢校合。
三一七九页三行所以*（大）*明*＇大＇*教也据卢校乙。
三一七九页三行以周清庙论*（曰）**＇之＇*据殿本改。
三一七九页六行命鲁公世*（曰）**＇世＇*禘祀周公于太庙据汲本、殿本改。
三一七九页六行所以异鲁于天下*＇也＇*据殿本补。按：礼明堂位“异”作“广”。
三一七九页七行明*（堂）*鲁之*＇太＇*庙犹周清庙也据殿本改。按：殿本考证谓“明”下衍“堂”字，“之”下脱“太”字，俱依宋本改。
三一七九页八行天子旦入东学按：汲本、殿本“天”作“太”。
三一七九页一一行见九侯门子按：殿本作“见九侯反问于相”。
三一七九页一一行视帝节犹按：今本蔡邕集无“节”字，“犹”作“猷”。文选王融曲水诗序注引蔡邕月令论作“视帝猷”。
三一七九页一二行*＇东＇*南*（门）*称门西*（门）**＇北＇*称闱据卢校改。
三一七九页一五行遂设三老*＇五更之席＇*位焉*＇言