现实的现实，正在实现着的现实，定在就是此时此刻的存在嘛，此时此刻的存在才是现实的嘛、眼前的、正在发生着的这个现实，实现了的目的或眼前正在发生的现实就是运动，实现、实现了的目的、已经实现的目的、被实现的目的就是运动，也就是说这个结果其实就是运动，实现了的这个结果、达到了的目的就是运动，也就是定在着的现实，运动就是一个实现过程，这个整个都是从亚里士多德来的，亚里士多德也讲到过这个潜能到现实的这样一个过程、从潜能到实现的过程，就是一个合目的的过程，从潜能到实现的运动就是一个合目的的运动，所以这里讲了“实现了的目的或定在着的现实就是运动”，就是展开了的形成过程，形成过程你让它展开，你把这个形成过程你把它展开，那就是把它实现出来，但是不是任意地铺开，而是有目的地展开，这就是一个形成过程，这是实现了的目的，“但恰恰这种不安息”，＊＊＊，＊＊＊就是不安息，“恰恰这种不安息就是那个自身，而它之所以与开端的那种直接性和单纯性是同一的，乃因它就是结果，就是返回于自身的东西”，这个“但”就是反过来说了，你前面强调的都是展开了的形成过程，要把这个现实把它实现出来、把它展开出来，但是呢“恰恰这种不安息”，前面讲的都是不安息，讲运动啊、讲形成过程啊都是讲不安息，“恰恰这种不安息就是那个自身”，“就是那个自身”原文没有引号，但是它有、前面有一个定冠词，就是那个，就是那个自身，那个自身不用说就是讲的那个直接性的东西，就是那个直接性的东西自身，这种不安息就是那个静止的直接性的东西自身，也就是说这种运动就是那个静止自身，静止的东西其实并不是完全静止的，其实就是这个运动过程，直接的东西好象是静止的，直接知识、直观的知识好象是静观，我闭上眼睛冥想，我排除一切杂念，就可以直观到那个绝对的东西自身，但是实际上呢那个绝对的东西自身就是体现在这样一种不安息之中，体现在这样一种自我形成的运动过程中，体现在这样一种合目的性的追求过程之中，所以它回到那个自身、回到这个自身，这种不安息才是真正的自身，才是真正的直接性自身，“而它之所以与开端的那种直接性和单纯性是同一的，乃因它就是结果，就是返回于自身的东西”，这种不安息与“与开端的那种直接性和单纯性是同一的”，是同一个东西，开端的单纯性和目的性你把它理解为目的来说，它当然开始是静止的，目的是静止的嘛，一开始你有那个目的，但这个目的什么还没做，它静止在那里，但是它整个形成过程都是在这个目的支配之下、在这个静止的目的之下完成的，所以这样一个不安息的过程与开端的那种直接性和单纯性是同一的，是同一回事，这个运动的过程跟最初的那个不变的东西、最初提出来通过直接的直接所观到的、所直观到的那种直接性的东西、那种单纯性的东西是同一回事，是同一个东西，整个这个过程就是那个开端它自己演变而来的，它自己发动起来的，它自己把自己发动起来而形成起来的，“是同一的，乃因它就是结果”，就是返回自身的东西，它就是结果，在这个目的中它已经是结果了，它预先成了结果，凡是一个合目的的过程都是这样的，目的已经预先成了结果，已经预想到它将要成为结果，它跟结果是具有同样的内涵，目的和最后达到的目的是同样一个内涵，“乃因它就是结果”，正因为如此，所以这个过程跟开端、跟结果都是一回事情，“就是返回于自身的东西”，到了结果它就返回了开端了，返回到最初的那种自身、直接性、那种自己、那种自身、直接性自身，到了结果它才返回到自身，它达到目的了嘛，它最初就是要实现这个目的嘛，所以它就是、“乃因它就是结果，就是返回于自身的东西”，就是从结果返回到开端，“但返回于自身的东西恰恰就是‘自身’，而‘自身’就是自相关联的自身等同性和单纯性”，“自身等同性和单纯性” “返回于自身的东西恰恰就是‘自身’”，你说你返回了自身，但这个自身难道本身不就是自身吗？
你回到自身，你回到了你的初衷，你在结果里面实现了你的最初的目的，那么这样一个返回自身难道不就是你的自身吗？整个这个实现你的目的、最后返回到你的目的、返回到你的初衷的这个过程就是你自身了，你一辈子无非就是这个过程嘛，你的这个自身、什么是你的自身？你的自身绝不、绝不是你刚刚生出来的那一瞬间的自身，而是你整个过程，任何一个人他的自身就是他的一生的过程，当他这一生还没有结束的时候他这个自身还没有达到，还在努力地追求，还在寻求他的自身，寻找自我，那么到最后他的一生完了，他才定了，他这个人是个什么人，我们说可以盖棺论定（盖棺定论），这个时候我们可以论定他自身是个什么人，这个“返回于自身的东西恰恰就是‘自身’”，这个过程、整个这个过程就是自身，而这个过程、而这个自身“就是自相关联的自身等同性和单纯性”，这个自身看起来很复杂，他一生饱经风霜，经过了多少这个过程哪，挫折啊、失败啊、成功啊，看起来很复杂，但是呢从根本上来说、从这个抽象的纯粹的这个层面上来看，这个自身“就是自相关联的自身等同性和单纯性”，不管你做了什么事情，不管你是成功还是失败，那都是你做的，那都是单纯性，都是由你决定做的，那都是你的本质的一种展现，你也可以把一些东西排除，这些有些事情不是我愿意做的，有些东西是我自己愿意做的，有些不是，你可以排除，但是人家可不那么看，你所、凡是你所做的东西都是被归于你做的东西，你不管愿意做还是不愿意做，你都得为它负责，这就是单纯性，事实上也是这样，你自己的感觉不作数，关键在于你把自己成就成了什么样的人、你把自己做成了一个什么人，这才作数，人家也是根据这个来评价你的，盖棺论定，就算没有人来评价你，你自己也应该从这个角度来评价你自己的一生，画棺论定，我一生做了哪些哪些事情，我是一个什么什么人，这个就是从一种单纯性的角度把那些复杂的东西当然都考虑在内，但是都归到这个单纯性上来了，你不能说有些事情我不能负责，你所做的事情你都得负责，“自相关联的自身等同性”，我自己和自己相关联，我的一生都是我自己和自己在相关联，“和单纯性”，自己和自己相关联就很单纯了，就可以归结到一个点，那就是人的自由了、人的自由意志，当然这个地方还没有讲到自由意志，讲到、只讲到目的性，但目的性后面有自由在里面、有自由意志在里头，只有归到这个上面来，我们才能把复杂的一生看成是单纯的，任何人他的一生都是很复杂的，但是它又是单纯的，他就是这么一个人，我们可以给这个人盖棺论定，这个是回到单纯性，下面一段，很长，好，我们讲到哪里算哪里，下面讲，由于需要将绝对想象为主体，人们就使用这样的命题：上帝是永恒，上帝是世界的道德秩序，或上帝是爱等等。
由于需要将绝对表象为主体，人们就使用这样的命题：上帝是永恒，上帝是世界的道德秩序，或上帝是爱等等。
“由于需要将绝对表象为主体，人们就使用这样的命题”，也就是说这样一些命题呢是一种表象，要把绝对表象为主体，实际上人们在说这些命题的时候他是想把绝对表象为一个主体的，什么命题呢？“上帝是永恒，上帝是世界的道德秩序，或上帝是爱”，这就是直接知识、雅可比他们的命题，雅可比他们提出这些命题实际上背后呢是想要把绝对表象为主体，但是当然他们不自觉，他们没有想到当他们这样来表象的时候，他们已经有一个意向想要把实体表象为主体了，所以他们提出上帝，上帝其实上代表了一种主体性，下面，在这样的命题里，真理只直接被当作主体，而不是被表述为自身反映运动。
在这样的命题里，真实的东西只是直接被设定为主体，而不是被陈述为自身中自我反思的运动。
雅可比他们的这些命题里面真实的东西直接被设定为主体，上帝是什么、上帝是什么，这是直接把这些、把真实的东西设定为主体，设定了上帝为主体，但是呢没有“被陈述为自身中自我反思的运动”，它没有、没有反思、没有运动，就是一个静止的直接知识，我知道，我直观到了，我领悟到了，所以他们有个意向想要把上帝表象为主体，但是主体呢没有展开，没有把它自身反思的运动展示出来，所以它只是潜在的，从他们提出这些命题的意向来说，它已经潜在有这种主体性了，但是呢，他们没有意识到，他说，在这样的命题里，人们从上帝这个词开始。但这个词就其本身来说只是一个毫无意义的声音，一个空洞的名称。
在雅可比他们这样一些的命题里面，“人们从上帝这个词开始”，上帝是什么，“但这个词就其本身来说”，如果你不把它意思展开的话，它“只是一个毫无意义的声音，一个空洞的名称”，一个名称，就象唯名论所讲的、中世纪的唯名论也讲到，共相、概念它只是一个名称，甚至于只是一股气，它没有实质性的内容，那么在雅可比他们这里也是这样，其实这个词“只是一个毫无意义的声音”、一个名词，但是他们把它当作全部，这很可笑的，直接知识论者他们把一个词当作就是全部，下面，只有宾词说出究竟上帝是什么之后，这个声音或名称才有内容和意义；空虚的开端只在达到这个终点时，才是一个现实的知识。
只有宾词说出究竟上帝是什么之后，它才会充实和有了意义；空洞的开端只在这个终点�