形而上初探无错TXT小说阅读-第3节-力力小说网

　　前面说过，在亚里士多德那里质料和形式都各有其普遍的一面和个别的一面，在静止地孤立地看待一个个别实体时，质料以其存在者的个别性体现出个别实体；当在联系和运动中看待个别实体时，形式以其本质的个别性代表个别实体。但放眼宇宙万物，一切都既是确定地存在着的东西，同时又在联系和运动中展现出自己的本质，这种联系和运动不仅在个体之间，而且在不同的“种”、“属”之间。于是，每个实体就处于一个多层次的自然之网中，其中的最低层次就是最底层的个别实体（如苏格拉底或“这匹马”等等），其余各层次则发生一种相对性的关系：每个实体的质料对于较低层次的实体来说却是形式，每个实体的形式对于较高层次的实体来说又成了质料，或笼统地说，高级事物是低级事物的形式，低级事物是高级事物的质料。例如泥土是砖瓦的质料，砖瓦是泥土的形式；但砖瓦本身又是房屋的质料，房屋则是砖瓦的形式；而房屋对于街道来说又是质料，如此等等。作为底层的个别实体的质料下面再没有更低的事物了，所以这种质料就是纯质料，它本身不再是形式，没有任何规定性（无定形）；相应地，作为最高实体即“神”的形式上面也再没有更高的形式了，这种形式就不再是别的东西的质料，而是纯形式，它包含一切规定性（绝对的定形）。

　　这样，整个宇宙就是一个从低级向高级不断上升的等级系统，这个系统的顶点就是神，即纯形式，正是神把一切事物安排得井井有条，合乎理性的逻各斯，因此可以用“定义”和“三段论式”来把握和认识这个合理的世界，亚里士多德由此就建立起了一整套形式逻辑的规则。然而，对宇宙系统的这种描述还只是就其所展示出来的结果而言的，至于这个系统的内在的动力机制到底如何，是什么原因在促使整个系统在从低级向高级上升，不断去追求自己的最终目的（神），则还需要作进一步的深入的分析和说明。这就是亚里士多德所独创的关于“潜能”和“现实（实现）”的辩证学说。

　　　　2。“潜能”与“现实”的辩证法　
　　宇宙的等级结构从其结果方面来看还只是一个静止的、固定的系统，或者说，还只表达了这个系统的确定性的方面。但亚里士多德决不是静止而固定地获得这个系统的，他实际上把这个系统看作质料和形式相互的辩证关联的产物，这种辩证关联是能动的，它使整个体系都处在指向某个统一目的的运动中。所以，对于亚里士多德来说，最重要的还不是发现和摆出这个宇宙的等级结构，而是指出使这个结构运作起来的最内在的动力源。这个动力源，就是既作为动力因又作为目的因的形式本身。

　　亚里士多德的形式（ειδοs）是从柏拉图的“理念”改造而来的，它本来意味着“形相（形状）”、共相、种属和普遍的东西。但在“四因说”　中，他把努斯精神渗透进这种只有逻各斯意味的形式中，把它解释为由于求完善的目的而能现实致动的原因，这就使它成为了真正现实的主体。柏拉图对努斯（灵魂）的定义：永远的自动性，在亚里士多德这里第一次得到了现实的理解。柏拉图的“理念”并不能真正成为能动的努斯，因为他只考虑了目的因，而没有考虑致动因，一切运动变化在他那里都被贬为不真实的东西，因而理念失去了把自己的目的实现出来的现实的手段，它的目的只能是架空的；相反，亚里士多德的形式本身把作为现实手段的致动因和目的因结合在自己的个别性中，这就使努斯的目的性活动落到了实处。在这种意义下的形式就是纯粹的能动性、积极主动性和“产生”一个过程的能力。它也被称之为“实现”（ενεργεια，就其作为过程而言）和“隐德莱希”（εντελεχεια，即“现实”、“圆成”，就其效应而言）。

　　但亚里士多德的高明之处就在于，他决不以为一种纯粹的能动性单凭自身就能够起作用。在他看来，主动性和被动性是分不开的，没有被动性，主动性无法施展其作用。所以，质料虽然是被动的、消极的，但它作为形式的主动性作用的对象也是必不可少的。非但如此，他还认为，尽管静止地看质料和形式似乎是一个实体内部的两种成分、两个东西，但在运动中它们实际上是同一的，质料并不是和形式不同的东西，而就是处于“潜能”（δυναμιs）状态的形式，形式则是实现出来了的潜能。所以，我们说质料是被动的、消极的，这只是相对而言的，就实质而言，质料是潜在的能力，形式的能动性就蕴含在其中，只是还需要一个过程展示出来而已。根据这一点，亚里士多德为运动下了一个明确的定义：“所以正是那潜在的东西，并且作为潜在的东西，其完全的现实性才是运动”20。运动包括质料和形式在内，它不是由形式外在地加于质料之上，而是就潜在地（作为潜能）蕴含在质料之中，是质料的某种尚未实现出来的本性。这样，整个宇宙，一切实体，不论是形式还是质料，从本质上看都处于永恒不停的运动之中，处于从潜能到实现的能动过程之中，“所以，‘有’有多少种，运动和变化就有多少种”　21，没有任何死角和渣滓余留下来，一切都是透明的、鲜活的。这是一种生气勃勃的辩证法的宇宙观。
不过，我们在这里必须注意两点。第一点是，亚里士多德的这种辩证法在此并不是与他的形式逻辑相冲突的，而是在不同层次上并行不悖的。在上述对运动的定义中，“作为潜在的东西”一语是不可省略的，因为潜在的东西是质料，而质料若不是作为潜在的东西，而是作为它本身的含义来看，它并不是能动的，而是与形式相反的被动的东西。亚里士多德举例说，“铜潜在地是一个雕像；但并非作为铜的铜的完全的现实性就是运动。因为，是铜和是某一种潜能，这并不是一回事。如果在定义上完全是一回事的话，铜的完全的现实性就会是一个运动了”22。显然，尽管万物都在流变之中，但通过“作为质料的质料”来保持事物相对的稳定性，以便有可能凭借“形式”对事物作出确切的“定义”，还是很有必要的。这就为他的形式逻辑的建立保证了自己的合法层次。但反过来也可以说，正因为形式逻辑被限制在这种为事物下“定义”的层次上，所以它并不干预事物的客观的辩证法，相反，它给这种事物的辩证法的清晰的表述提供了严格的规范和概念。亚里士多德是形式逻辑的创始人，恩格斯却仍然把他归入“带有流动范畴的辩证法派”23，就是这个意思。如果说，柏拉图主要是在概念的辩证法方面卓有创见的话，那么亚里士多德则主要在事物的辩证法以及这种辩证法的严格清晰的表达方面提供了典范。

　　第二点是，亚里士多德的辩证法是不彻底的，这种不彻底性表现在它最终是以神学为归宿和终点的。世间万物都在运动中，唯独神是“不动的推动者”或“第一推动者”；世间万物都是质料和形式的统一体，唯独神是没有质料的“纯形式”；世间万物都是质料先于形式、潜能先于现实，唯独神是形式先于一切质料，现实先于潜能24。这个凌驾于世界之上，使整个世界成为现实的，使万物的能动性能够实现出来或正在实现中（而不仅仅是潜在的）的神，就是理性、努斯和思想。显然，辩证法的不彻底性必然导向有神论和唯心论，在这一点上，亚里士多德向他所严厉批判的柏拉图唯心主义复归了。在谈及神、努斯和纯思想时，特别是在涉及到善、理想和价值时，他便和柏拉图的“分离说”和“分有论”完全一致了25。这就是亚里士多德的目的论的神学特征。　

3。神学目的论　
　　亚里士多德把自己的形而上学称之为“神学”不是没有原因的。实际上，他的整个“第一哲学”体系，离开了神的第一推动力，都将毁于一旦。不过，亚里士多德的神已不是以往的宗教的神，而是哲学的神，理性的神。在古希腊谈到神的哲学家中，“像这样用哲学的语言将它概括起来，说明神—理性的内容，亚里士多德是最早的人”26，这对西方后世的神学思想产生了巨大而深远的影响。要言之，“神”在亚里士多德那里就是完成了的努斯，即纯粹的理性或思想。努斯的含义最重要的就是一种能动的超越性（阿那克萨哥拉所谓在整个世界“之外”，柏拉图所谓“分离”）。在亚里士多德的“形式”那里，已经体现了这种超越性。形式的本质就是对质料的超越，就是从潜在状态中超越出来而成为现实的，但仍然受到质料的束缚，仍然总是有些潜在的能力没有实现出来（所以这时只有与具体事物分离的倾向，而没有柏拉图那种绝对的分离）。人类的理性和思想则开始从具体事物中超越出来了，本身已经不再受到质料的束缚（思想本身没有质料），“感觉的机能是依赖于身体的，而心灵［按即“努斯”］则是和它分开的”27；但它所思想的对象还限于具体事物，因而它还处于和这些具体事物同样的层次，“它在性质上必定潜在地与它自己的对象完全一致，虽然它不就是那个对象”28。真理就是观念和对象的符合，因此，没有感觉印象，人们不能知道或理解任何东西。人类理性在这个层次上还是一种“被动的理性”，一本没有写字的书，因而凡在理智中的，没有不是先在感觉中的。但即便如此，它里面已经潜在有“主动的理性”了，因为理性在思维对象的同时，理性也在思维它自身，“在不牵涉到质料的东西方面，思维者和被思维者是同一的”29，而这种“对思维的思维”（νοησιs　νοησεωs）就是理性的最纯粹的本质，最终追求的目的，也是人的最高美德、最高幸福和善，因为它直接与神相通。但人只是偶尔达到�

《形而上初探》

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形而上初探- 第3部分