⒆诮陶苎Ш驼苎贰＞角Ф嗄甑姆⒄梗诟穸约旱恼苎Ь捅曛咀啪跃竦慕崾：诟穸呛芸裢模目裢て鹆怂腥说姆锤小Ｋ衔恼苎О岩磺卸贾战崃恕Ｏ啾群诟穸馐兜搅俗陨恚敲春诟穸褪巧系邸：诟穸苎侨空苎У闹战幔酝淖匀唤绾鸵帐醵际俏诵纬珊诟穸苎Ф嬖诘摹�
二、《逻辑学》 我们首先来看一看黑格尔哲学的主体部分——逻辑学。黑格尔哲学的基点在他的逻辑学里，所以我们要讲得较详细。要懂得黑格尔的哲学就要掌握黑格尔的思路，所以首先要把他的逻辑学读下来，有杨一之先生的版本和贺麟先生的版本。贺先生的好读一些，他是从英文本译过来的，贺先生的哲学修养很高，文笔也非常漂亮。而个别的不准确的地方我们可以暂且不去管它。
1、《逻辑学》导言
有些人认为应该从《精神现象学》读起，自上世纪以来有些人就这样看，黑格尔的思想就是他的早期的《精神现象学》里面，这有它的道理。就是说，在早期的《精神现象学》里黑格尔的思想是最丰富的，可解释性是最大的。到了《逻辑学》就不行了，一旦通过逻辑成为大学课堂里可教的、可逐章逐节地加以教授的哲学，那它就成为了讲堂哲学甚至官方哲学，成为了一种可教授的刻板的东西。而《精神现象学》里面很多东西还处于萌芽状态，比较活而且涉及到很多具体的东西，如历史事件、一些争论解释，里面都有一些思想的火花。但我认为初学者最好从《逻辑学》读起，如果真的要掌握黑格尔的思维方式，就要从《逻辑学》读起。有的哲学史家说从哪一个读起都可以，比如我喜欢黑格尔的美学，就从美学读起。
当然可以，从他的宗教学读起也可以，从历史哲学读起更有味，在读的过程当中也可以体会到黑格尔的哲学方式。但这是你不想真正把握他的思路，只想尝一点味道的时候，这样的做法是可以的。真的要把握他的思路，还是要读他的逻辑学。逻辑学最抽象，就阅读的难度来说，逻辑学并不比精神现象学更难，《精神现象学》是最难的，对于我们中国人来说更难，因为它涉及到很多背景知识，历史、文学、基督教的原理等方面的知识，美学、法学各方面的背景，你都要了解一些才能够知道他这个地方虽没有点明但暗中是针对什么而言的。《逻辑学》没有这些东西，它就是一些干巴巴的逻辑范畴、概念，但它最纯粹。黑格尔的思维方式、方法论，在《逻辑学》里最纯粹地体现了出来的。它确实难懂，读不懂没关系，但读下来就有收获。黑格尔的《逻辑学》有这个特点，读不懂但只要认真读下来，最好能做点笔记，那么就有收获。你经过他不断地、反复地用他那一套方式在脑子里过来过去以后，就会有种体会，甚至有种摹仿的冲动，就是说想试一试，我能不能用这种方式来看一看。
虽然一时没懂，但那种方法对你有影响，我本人就是这样。我第一次读的时候做了很详细的笔记，脑子里仍然是一锅粥，可以说没有读懂，后来再继续读的时候，我觉得比当初就清晰多了。当初确实什么也没读懂，但我觉得非常有收获。他跟其他的哲学家不同，其他的如康德，读不懂就没收获，康德《纯粹理性批判》读不懂就没收获，但对黑格尔不懂也有收获，因为他其实醉翁之意不在酒，他不是要你懂那些具体的每一个细节，他是让你受到一种训练，去抠它，尽力想去搞懂它，无形中就受到了一种训练，就有一定的收获；你就会受到感染，思维层次就会提高，你就会不自觉的用他的眼光打破以前的思维习惯，就知道怎么去提出一些问题。这是很奇怪的事。唯有在黑格尔的《逻辑学》里可以感觉到这一点。但黑格尔的《精神现象学》就不同了，《精神现象学》如果读不懂的话就基本上没有收获。因为它的逻辑线索在背后，他没有提出来对你进行训练，它不是那种类型，它需要大量的知识。所以很多毕生研究黑格尔哲学的人都说，黑格尔的《精神现象学》是一部天书，是读不懂的。当然这绝对化了一点，这只不过说明这些人没有读懂而已。特别对于中国人很难，因为我们没有那个文化背景。《精神现象学》要有文化背景，要对西方特别是欧洲大陆的历史、宗教、文化、文学等等这样一些传统观念、典故有所熟悉。虽然他在书里面都不提这些东西，但我们要知道。所以我主张还是从《逻辑学》入手，看不懂也要看。《逻辑学》是他整个哲学的一个构架，或者是方法论，把它当方法论来读。先要了解他的任何一部分，先要了解他的逻辑学。当然当你了解了他后面的部分后，再回过头来看《逻辑学》体会就更多了。这是个循环。 《逻辑学》按照黑格尔自己的看法，它是他的整个体系的一个开端。后来马克思批评他，说他的体系其实不是从《逻辑学》开端的，而是从《精神现象学》开端的，马克思认为黑格尔哲学的真正诞生地和秘密在他的《精神现象学》里。这是后来马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的一个分析，他的分析是对的。但我们要读黑格尔还得从《逻辑学》入手。因为当你有了一定的层次，对黑格尔有相当的了解以后，才会看出来他的真正诞生地就在《精神现象学》里面。而现在我们还是要把他的《逻辑学》当作他的哲学诞生地，他是从《逻辑学》开始的，用他自己的话说就是，逻辑学是上帝在创造世界之前是怎么样的，逻辑学就是上帝，上帝就精神嘛，逻辑学的精神就是上帝的精神，就是上帝创造世界的一个蓝图，上帝就是按照逻辑学的结构来创造世界的。所以可以在某种意义上说逻辑学就是世界的结构，因为上帝就是这样创造世界的。
2、《逻辑学》第一部分：存在论
《逻辑学》分为三个主要部分：存在论、本质论和概念论。 首先我们来看他的存在论。我们把握存在论的一个难点就在于，对“存在”这个概念（德语“Sein”，英文里的“Being”）我们到底怎么理解？存在论就是关于“存在”的学说，关于“Sein”的学说。关于“Sein”的学说在西方是有传统的。我们要是不了解这个传统，就会觉得很奇怪，为什么他一开始就提出“存在”这个概念？提出“存在”这个概念是本体论的一个习惯，是从亚里士多德开始的。亚里士多德在《形而上学》里面就提出来了，必须有一门科学专门来研究作为“存在”的存在。存在论的前提是本体论。亚里士多德认为这一门专门探讨作为“存在”的存在的科学，就是第一哲学，就是形而上学最核心的部分。为什么这样说？因为在亚里士多德的时代，已经有很多人谈到了存在和非存在，我们也可以译成“有”和“无”、“是”和“不是”，“Sein”这个词有好几层意思，我们可以译成“存在”，也可以译成“有”和“是”，是什么不是什么。在亚里士多德时代，很多人在谈论：这个也存在那个也存在，一个东西存在一个东西的性质也是存在的，甚至一个东西的不在、缺乏也可以说它是存在的，这把问题搞得很复杂。于是想把这些东西清理一下，把所有这些存在搜集起来，看看到底哪一个是作为存在的存在，所有这些存在是因为哪一个才能够被称之为存在的。他发现一个东西作为存在的存在，那就是实体。所以亚里士多德的存在论、本体论归结到实体，特别是个别实体。如苏格拉底，他是活的、有理性的、走着或站着的等等，这些都是实体的一种性质，可以说它是存在的，但它们都是由于有苏格拉底这个人才是存在的，所以作为存在的存在就是个别实体。这是亚里士多德的一个传统，从那以来存在论、本体论就讨论这个问题。黑格尔在这里一开始从存在论出发，这有他的传统，就是说要讨论存在的问题。
但是，“Sein”这个词有好几层意思：一是系词“是”，我们说“A是B”这样一个连系词，把两个概念联系起来的中介；这在中文里面没有，现代汉语里才有，在古代汉语没有把“是”作为一个专门的联系词来加以理解，这是一个意思；再一个“是”还有名词的意思，即存在。我们通常讲的存在是存在的东西，一个东西存在肯定是一个东西了，所以我们把存在理解为一个名词，就是存在的东西、存在者。我们讲思维与存在的关系，也就是我们主观和客观的关系、精神和物质的关系，都是把存在理解为一个存在者；还有一层意思是作动词用，存在是一个行动、活动，“在起来”，一个东西存在着，我们也把它称为系动词，它既是系词也是动词，它的动作在于它的联系作用，把其他的词联系起来。它是怎么存在着呢？就是把另外的形容词、名词联系起来。所以“Sein”这个词有几层含义：一个是系词，一个是动词，一个名词。这在古希腊的时候就是分开的，放在一起用。这就很奇怪，古希腊为什么把存在这个词一方面作为逻辑上的一个系词，一方面作为一个动词，另一方面又作为名词来应用？这几者之间到底是什么关系？我专门有一篇文章谈“being”在西方文化传统中的根源，就是系词作为逻辑上的联系词，在中国人的眼睛里看起来很不重要，无非是说话嘛，这样说那样说都要用一个“是”，立体逻辑认为一切说话都可以归结为“是命题”，哪怕不用“是”，都可以还原为A是B、主词是宾词这样的形式。这是亚里士多德的信念。但实际上也不一定，现在很多语言学家都认为这种还原是狭隘的，很多命题不一定能够还原，但是至少绝大多数命题在古希腊都被认为可以还原成“是命题”，含有一个系词的命题。所以他们认为人一说话就要以“是”作为前提，逻辑就是这样抽象出来的，逻辑从语言、语法里