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巴门尼德则抓住这样一个存在的概念大做文章，但是巴门尼德做的这个文章还是以逻各斯为线索，也就意味着按照逻各斯提供的线索去探讨存在的真理。这是巴门尼德的一个推理。当然，他的逻各斯和赫拉克利特的逻各斯已经有所不同了，逻各斯的内容已经不同了，它不再仅仅是一种尺度，用来衡量感性世界自然万物的尺度，而是本身就成为一个本体。通过逻各斯作为个线索，抓住存在，并且他强调的是存在与非存在的对立。在他看来，存在与非存在其实是一个最高的对立。按照逻各斯的这样一思想，我们很容易发现，存在不是非存在，存在是有定形的，而非存在是不定形的，有定形和无定形怎么能混淆呢？而且，这种对立是最高的。这是一个很重要的东西，赫拉克利特虽然已经讲到了存与非存在，但是没有把最高命题提出来，巴门尼德把存在与非存在的对立视为最高的对立o沿着逻各斯提供的线索，用他诗意的语言来讲就是，女神凭借着逻各斯告诉他一条真理之路一→存在是存在的，不可能不存在这就是通往真理的可靠途径。存在是存在的，非存在则不存在，非存在是没有的，所有的东西都是存在的。有些人把它翻译为〃是就、是，不是就不是〃，当然也可以，也有这个意思在里头。是就是，不是就不是，这是一条逻辑原理，也是一条逻各斯的原理。
为什么说逻各斯这条线索呢？因为〃存在〃这个词，本来就是语法方面的系词，是逻辑中一个有着重要意义的词，就是〃是〃。我们把它翻译成〃存在〃，其实在希腊原文里面是〃ov〃；〃ontology〃就是存在论。任何一个命题里面，〃A是B〃，中间这个〃是〃，你总可以找到。有些命题不是以〃是〃命题出现的，但是你可以把它还原为〃是〃命题。所以，〃是〃在逻辑上很重要，你离不开这个东西，这也是语言中、说话中个核心的词语。这个就是我们讲的，他以逻各斯为线索，以语言为线索，抓住了存在与非存在的最高对立。存在就是存在的，或者说〃是就是，不是就不是〃，在我们中国人听起来好像是句废话，什么也没说。是就是，谁不知道？但是实际上是很难的，在那个时候要提出〃是就是，不是就不是〃，要严格按照形式逻辑的同一律和不矛盾律来说话，那是很难的。中国人往往把这个东西打破，不说这个东西。在中国人这里，是与不是中间，有很多很多非逻辑的因素在起作用。
因此，我们中国人的习惯反而是：〃说你是，你就是，不是也是；说你不是，你就不是，是也不是〃，把权力的因素、政治的因素加进来了，〃是不是〃要看是谁在〃说〃。巴门尼德的命题是一个哲学命题，不管是谁说，是就是，不是就不是，这是很了不起的，在中国是要杀头的。皇帝要你〃指鹿为马〃，你说不是，那还行？在希腊，当时巴门尼德提出这个命题没有杀头的危险，但是也很了不起。他能把希腊哲学中的逻各斯固定在这样一个命题上面，作为以后一切论证、一切论辩、一切讨论问题的基本原则奠定了基础。西方形而上学就是这样发展出来的，这是一条真理的道路。那么另外一条道路就是意见之路。意见之路是什么呢〃存在是不存在的，非存在必然存在〃。这就是赫拉克利特的说法，存在和非存在是同一的嘛。但是在巴门尼德看来，这是〃什么也学不到的〃，这只是意见。为什么是意见？他有他的说明。他说，〃因为你既不能认识非存在，也不能够将它说出来〃。
非存在的东西，你怎么能够去认识它？它本来就没有，你如何去认识它？或者说，即便你认识它，你怎么把它说出来？巴门尼德很强调这个〃说〃出来，这是古希腊人的特点。你认识到它你也不能把它说出来，不能说出来就是没意义的。这个恰恰和我们中国人截然相反，中国人讲究〃言不尽意〃，〃意在言外〃，没有说出来的才是真正有意义的。中国人认为，凡是说出来都是假的，都是不可信的，昕其言要观其行，言语个东西都是不可靠的，名实关系，实是最重要的，名只是一个名称已。但是巴门尼德认为，如果有一个东西，你能够认识到，而你又不能把它说出来，那就没有理由和意义。后来还有人强调这一点，后面我们还会讲到高尔吉亚的三个命题：无物存在；即使有物存在，你也不能认识；即使能够认识，你也不能够把它说出来。我还可以加上一句：即使你将它说出来，别人也不理解。这是西方人的特点，他们重视怎么说。巴门尼德说，〃能够被表述、被思想的必定存在〃。这也是一个很重要的命题。能够被表述的，就是能够被思想的，如果不能说，你就不能去思想它。能够被表述的，能够被思想的，必然存在。
所以，思维和存在是同一的，这也是巴门尼德的→个重要命题。我们经常把它等同于现在经常说的〃思维与存在的同一性〃这样一个问题，实在当时还没有这样的含义，在当时只是一个朴素的含义。思维和存在是同一的，同一于什么呢？同一于说，同一于逻各斯。思存在向一于逻各斯，因为有逻各斯，思维和存在才是同一的。思就是能够说出来的嘛！存在也是能够说出来的，而能够说出来的，就是能够思维的。所以，能够被思维的，就是合乎逻各斯的，就是存在的，是在这个地方向一的。那么这个〃存在〃，他把它抽出来作为一个最高的范畴，它有么特点呢？在这方面，他吸收了塞诺芬尼的很多思想，他是塞诺芬尼的弟子嘛。也就是说，存在的一个特点是不变的、永恒的、单的，存在是一，那么这个一是完整的，最高的一当然是完整的是，他也有和塞诺芬尼不同的地方，他有新创见，他的新创见最重要的一条就是存在是〃不可分〃的。存在是〃充实的〃，充实也就是不可分的，因为充实就意味着中间没有间隙嘛，没有空档，针插不进水泼不进，那就是不可分的。存在是〃连续的〃，也是这个意思，中间没有断裂，你不能把它断开。当然，在巴门尼德看来，存在还有其他的些特点，比如说是圆形的，是一个球体。这只能说是一种形象的法，比如中心和边缘是等距离的；再一个特点是，存在是有限的，既然是球体，那球体总要有其边界。整个宇宙就是个球体，是有限的。
这个有限已经不只是有定形的意思，里面还多了有边界这个意思。不光是有规定的意思，而且是有边界的。存在是有限的，对于非存、在，你可以说它是无限的，无定形的，但那就不能认识，而不能认识，也就不是真理，只是意见。但这里也面临一个问题，就是后人提出的一个问题，也是巴尼德的一个根本性的问题。这个问题就是，为什么存在，而不是不存在？你提出存在是第一义的，但是为什么？你为什么就不能设想，一个世界是根本不存在的？我们所看到的这个宇宙、这个世界根本不存在，这在逻辑上是完全不矛盾的。我也可以按照形式逻辑的同一律来说它，就是没有这个世界，什么都没有，一直没有。但居然就有了，这是为什么？当然这话可能昕起来很愚蠢，有了就有了，还要问为什么吗？但是问题实际上很深。
就是你要说到最后，就要说到这个问题，就是这个事情为什么存在。基督教将其解释为是上帝的善意，存在比不存在要好，于是上帝就创造了这个世界。这个观点最初是莱布尼茨提出来的，莱布尼茨的乐观主义认为，上帝是全知、全善，上帝运用他的自由意志，认为存在比不存在要好，所以他就创造了存在。但是莱布尼茨也提出这个问题，他用这个问题来引出他的论证，就是说，为什么居然就存在了，而不是一无所有？本来这个世界完全可能一无所有，我们今天说话都不存在，但是我们今天确实在这里说话，为什么？海德格尔后来提出这个问题，认为是〃形而上学的最高问题〃，他在《形而上学导论》里面特别提出这个问题。当然海德格尔也没能解决这个问题，他只是认为这个问题最高。在巴门尼德这里，这个问题导致了进一步的发展，当然他有可能还没有明确意识到，但是他毕竟知道，存在是他独断地设定下来的。存在是最高原理，是整个宇宙的最高原理，但是你有什么理由这个理由他提不出来。
所以后来的发展有两个方向：一个是芝诺的方向，他是巴门尼德的弟子，他采用一种论证的方法叫归谬法，就是说，对于为什么是存在而非不存在这个问题，我不跟你正面回答，我从反面来回答，我从归谬法来回答。就是说，如果不存在的话，那将会怎么样。如果不存在将会不符合逻各斯，这样就捍卫了巴门尼德的学说。学生捍卫老师的学说，是通过归谬法，这是一条道路。另一条道路就是把存在与非存在结合为一，存在里面就有非存在，存在也是存在着的，那就不存在〃为什么存在而不是不存在〃这个问、题了。存在与非存在都在这里了，既有存在也有不存在，你就不用问这个问题了。这是后来的德漠克利特所做的工作，当然，他走这条路经过了一些阶段，像恩培多克勒、阿那克萨戈拉，一直到德漠利特，他们的方式就是把存在与非存在结合起来。
（三）芝诺
那么我们先看看芝诺，他生活在公元前490年到公元前430年，芝诺的贡献就是刚才讲的归谬法，归谬法就是矛盾法，就是利用矛盾来进行论证。你提出的正面的命题无法从正面加以证明，为什么存在，存在已经是最高命题了，你凭什么来证明存在呢？你要是能证明存在，那存在就不是最高命题了，成第二个命题了。不能证明，但是可以反证，就是说如果非存在的话怎么样？我从这方面来证明，它证明反命题的矛盾，那正面的命题就不言自明了。
那么这个反证法主要集中于两个问题上面。一个问题就是证明存在是静止的。存在和静止在巴门尼德那里是同一个命题，存在的一个很重要的特点就是静止，