の难盘迥抢锔嗟难纤嘈浴！∪欢瘴Ф晕姨乇鸬母窀癫蝗耄渴奔淅镂叶季×酥谱约骸！∥业恼庵指芯跏怯商焐姆唇倘ㄖ饕宀摹！∪欢钦庑┤艘鹆俗鹬兀乇鹗桥滴中宦宸虮救恕！∥一叵肫鹩幸淮卧谂滴中宦宸蛲盘逯刑致劬窨蒲г汗赜凇氨冉献诮淌贰钡奶岣傩餮浴！〉笔狈贫喽鹘蹋箍凭窨蒲г涸撼ぃ簿褪亲罡叩男３ぃ┱酒鹄矗担骸拔裁幢冉献诮淌纺懿Γ�
灵魂的拯救与灭亡都是为了永恒的生命，当我们这样讲的时候，宗教史是什么，科学又是什么？“这是传统的敌视知识、科学、文化的修道士——禁欲主义东正教的声音，这是蒙昧主义，听了它我直发抖。 我是不可能走这条道路的。 佐西莫夫修道院之行使我得到了体验，并且看见长老的生活方面。 诺沃谢洛夫全力引导到那里，我与他们及布尔加科夫一起去往那里。 这个经历对我来说是折磨人的。返回于东正教的知识分子，想看一看长老的生活方式，想寻找精神领袖的长老，在那个年代，向长老提出愿望成为知
215
转向基督教。 宗教的悲剧。 精神的交往１０２
识分子的很大特点，这些知识分子想成为比传统的东正教徒（他们无论何时都是不脱离教会的东正教徒）
更为真正的东正教徒。 不仅新的东正教徒向长老提出愿望，而且人智学者也是如此。 他们在长老那里看到了“告知”的东西，长老的生活方面创造了真正的神话。 人们推测，除了出名的、生活于确定的寺院和修道院的长老以外，还有隐居的长老，他们的居住地不为人知，或为很少人知道。 人们寻找精神的导师和领袖。 对于那个时期的东正教派别来说，圣谢拉菲穆崇拜是其特点，圣谢拉菲穆的修道士是新的白修道士，在那里可以看到圣灵思潮。 在圣谢拉菲穆和莫托维洛沃依的谈话中可以看到东正教的深层的启示，东正教的圣灵中心主义，在长老的生活方式中能看到那种东正教秘密传统的继续。 为了了解奥吉诺依修道院和阿穆洛西长老，我重新阅读所必须的文献。在阿穆洛西长老的方式中，我找不到任何我想关注的东西。阿穆洛西长老属于东正教修道士的十分传统的类型，完全可以作为它的代表。与实际上是白色之光的圣谢拉菲穆相区别，阿穆洛西长老那里有的是灰暗的东西，而没有新的精神思潮。佐西莫夫修道院有两个长老，哥尔曼长老（被认为是特别有精神的人）和阿列克赛长老（苦行僧和隐修士）。后者是由吉洪牧首在会上最终决定的办法选举出来的：在两个候选人中选择，从投票箱中抽取名单。佐西莫夫修道院在弗拉基米尔省，它那里没有任何的美景。 白天，当我们乘车来到时，我在教会看到了叶利扎维塔。 菲多罗夫娜大公。 对我来说，这是令人不快的印象，因为它标志着东正教会和皇帝制度的联系。服务是长期的，黑夜是意味深长的。 在修道院中，我之后站着
216
２０２自我认识
弗洛连斯基，当时他还不是神甫。 我应当到哥尔曼长老那里去进行忏悔。但是，修道院的阿列克赛长老同意接待我们。同他的谈话使我产生了沉重的感觉。 无论任何精神的东西我都没有感受到。 他在全部时间里都在用被称为紫罗兰（）
Q S L j N q的。 托尔斯泰最后的话进行责骂。 我非常敬重。 托尔斯Q泰，我不能接受这个。阿列克赛的举止风度完全是粗野的，没有任何值得在精神上敬重的东西。 哥尔曼长老给我的是另一种印象。 他是一个朴素的庄稼汉，没受过任何教育，他给我以仁慈和亲切的印象，我感受到他对人的弱点和罪孽的很大宽容。哥尔曼长老给我留下了很好的回忆，但这不等于说，他所说的就是人们所寻找的东西，在任何场合，我都很清楚，我不属于那种把自己的意志全部献给精神领袖——长老的人。我的道路是另外一种，也可能是更为困难的一种。一清早，我站在佐西莫夫修道院的宾馆面前，看那落下的潮湿的雪。 我出现了忧郁的情绪，体验到由于艰难的和矛盾的精神命运所带来的忧愁。 我完全准备为自己很多的罪孽悔过，并且克制自己，但是，我不能克制自己对新精神的探求，不能克制自己的认识，不能克制对自由的热爱。 一个时间里我读了许多充满禁欲主义精神的“热爱善良”类型的书，当然，在书中可以找到某些基本的、无可争论的真理。但是它们贬低人、否定人的创造激情和热情，一直使我感到异常沉重。 我仍然最热爱《基督的榜样》。这本书高于教会的书，其中有高尚的悲伤，有对人类生活和命运的痛苦感。 不过，我不认为它是神秘主义著作。 日耳曼的神秘主义对我有特殊的意义。 除了先知书、约伯记、传道书、福音书之外，我所喜爱的思想的作
217
转向基督教。 宗教的悲剧。 精神的交往３０２
者就是日耳曼神秘主义者。 最喜欢的是Ｊ。伯麦和安戈鲁斯。西列祖斯，部分地还有泰列尔，不过实际上我一直在想，神秘主义的禁欲生活，特别是锡利亚方式是对基督学说的歪曲，是基督一性论，它与上帝人性的启示处于互相矛盾之中。 与此相联系，我经历着危机、震荡，我企图在精神的体验中进行创造。 最使我厌恶的是菲奥凡。 扎特沃尔尼科（我们这里最大众化的思想作家）的书，他所写的全部东西都不是关于禁欲生活和内在生活的，而是关于实践道德，关于对社会生活的态度，关于他的可怕的非教育性，他的蒙昧主义和奴隶地位的。２０年修道院的禁欲生活的成绩不是培育了智力和道德意识，没有锻炼出对社会生活的真正的基督教的态度。 我反对东正教的某些方面，反对东正教会的现实状态，反对蒙昧主义、等级制度，反对主教公会的奴役制的倾向更加强化了。 我一次次地受到震动，于是带着某种轻松感承认自己不适应现实，不适应这个可鄙的经验的现实。 比如，人们说教会是地上的天堂，这与丑陋的教会的现实相符合吗？还不如说，教会是天上的人间。不过，那样的教会是本体的教会，而不是现象的教会。 我坚持认为，对自我肯定和傲慢的克制是基督教中主要的东西，这种自我肯定和傲慢被掩盖在谦恭的后面。这个时期，我周围各种类型的通灵术流派很繁荣，最著名的是人智学派，它吸引了较有文化的人们。 依万诺夫与通灵术相联系、一个时期他受到明洛娃（Ｒ。 施泰纳在俄国的秘密代表）的影响。 别雷成了人智论者。 聚集在“”
（缪r ＇ V C O S K萨革忒斯）周围的年轻人全都对人智学以及其他形式的通灵
218
４０２自我认识
术感到极大兴趣。 他们探索社会的奥秘，在参与通灵术的组织中他们相互猜疑。 在交谈中有通灵的暗示。 他们努力发现实际上并不存在的通灵知识。我承认在人中存在通灵的才能。但是，在当时被通灵术所吸引的大部分人之中我没发现任何通灵的才能。 极端东正教徒弗洛连斯基同样熟悉通灵术。 这与他的魔法的处世态度相关联，可能他具有通灵术的才能。我已经说过，在我青年的早期，自己的生活是与通灵术（它和印度教徒的大圣相关）相冲突的。 我有着否定的反应，我与这种思潮进行斗争。 这就是我反对通灵术的原因。 我不能说所有的通灵术的现象都是胡编乱造和自我欺骗，不能用特别的精神病理学来解释通灵现象。 我假定在人中存在着通灵力量和通灵现象，但也没有进行科学的研究。 通灵学说从原始人时代起通过了人类的全部历史，在全部时间里都存在通灵术的公社和秘密团体，这意味着它有某种意义，这种现象要求深入的解释。 这不像很多东正教徒和天主教徒那样，认为所有的通灵现象都可能和恶魔力量的作用相联系。 最和基督徒对立的是，我认为通灵形式既代替了宗教，又增强了宗教自身的意义。 我对通灵术、神智学和人智学的批判是由于这些学说都是宇宙中心论的，它们都处于宇宙的诱惑影响之下，我则在人类中心论中看到了真理，并且将基督教本身理解为深刻的人类中心论。在人智学（我根据书本和人们的实际，对它了解得很好）中，我找不到“人”
，人被溶解在宇宙的计划之中；同样，在神智学中我也找不到“上帝”
，上帝同样被消融在宇宙的蓝图之中。 我用时代的宇宙迷恋，消融于宇宙的神秘力量的渴望，消融于世界灵魂的渴望去说明通灵术和神
219
转向基督教。 宗教的悲剧。 精神的交往５０２
智，也用教会神学回答当代精神问题的无能来解释这种现象。而我的生活主题则是人、人的自由以及人的创造才能。 通灵术按其主要部分来说是魔法领域，也就是必然性，而非自由。魔法是通过对世界的神秘力量、必然性与规律性的认识而实现的对世界的统治。 我在迷恋于通灵术的人们之中看不到精神的自由。 他们不能控制通灵的力量，而是通灵的力量控制着他们。 人智学分解了人的个性的整体性，不亚于精神分析学的解剖精神。 它使别雷的个性更加分化，而不能帮助他将个性集中和凝聚起来。 某些人智学者使我产生的印象是：他们处于神秘状态。 当他们讲“博士（也就是施泰纳）说”的时候，眼神的表露就变化了，头做出了另一种样子，并且不能继续说话了。 人智学的信徒比最正统的东正教徒和天主教徒更加是教条主义者，权威崇拜者。 我想更多地结识那些使我周围的人们迷恋的人智学者。 由于结识了人智学者，所以我可能听到施泰纳的讲演（他在特利西戈弗斯读那些人智说的谎言）。那种氛围与我格格不入，我一直与其进行斗争，施泰纳本人，从认识他的时候，就使我产生复杂而又完全是痛苦的印象。 但是，他并没使我产生骗子的印象。 这是一个不仅要说服和吸引别�