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“果使二贤问孔子一者何，孔子明白以告之，不只当时学者可有进一步的修学，或后来也不至如程朱陆王，显然分为两途。程朱陆王之分，虽是学的途径，一由内向外，一由外向内；果确定一的求学目标，途径亦不至程朱陆王之截然耳！更不至使后世欺诈揣测者，所谓一贯之道，一贯之学，而乱人之耳目。
“余意孔子讲的仁学仁政，而反罕言仁，或欲与二贤言仁乎？宇宙间，只有种子，抽了万物的种子，则无宇宙。所赖以裁成辅相者，就是理性。理性即仁的种子。物的种子不可思议，一颗谷子，一穗谷子，遍地谷子；一个鸡蛋一个鸡，可遍地鸡蛋遍地鸡。仁的种子，更不可思议，“立则见其参与前也，在舆则见其倚于衡也，”等于蛋白蛋黄，变为鸡形；“如有所立，卓尔”，则成为鸡体；“从心所欲，不逾矩。”才是脱壳之小鸡，亦即所谓的“朝闻道，夕死可矣。”。小鸡脱壳后，其壳抛弃，有何惜焉！
或问：曾子子贡，何以不问？答：二贤之境界，探不到一，假使颜、孟，必追索之。问：何以知之？答：因颜子说：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才，如有所立，卓尔，虽欲从之，未由也已。’孟子说：‘我善养吾浩然之气。”“其为气也，至大至刚，以直养而气害，则塞于天地之间。”皆是不可解之语，非如曾子之忠恕，谁听亦了解为处人之理，且孟子曾曰：夫道一而已矣。”问：忠恕平易，而易懂，亦适用；颜子之“如有所立，卓尔”。孟子之“则塞于天地之间”。是不是使人懂不了，用不上？答：子罕言利与命与仁，则因其不易懂而不言。磨子上的一颗谷子，仅仅的是一颗谷子，人皆易懂，田地里的一颗谷子，假使在未种植之前，有人持而示之曰：“此谷子，三尺高，有杆，有叶，且有穗，是一千颗谷子，且是遮天盖地的遍地谷子。”谁信之乎？必曰，诳妄之语。曾子之忠恕是磨子上的谷子；颜子之瞻前忽后，卓尔所立，与孟子之浩然之气，充塞了天地之间，是田地里的谷子。就磨子上的一颗谷子说，即是遍地的谷子，亦不可信，亦不能解，就田地里的一颗谷子说，即是遍地的谷子，可信而也可解也。物的种子且如此，而况仁的种子乎？浩然之气，塞于天地之间，又何怪呢？书 包 网 txt小说上传分享
二、巩固统治（13）
4月17日他又写到：
武王伐纣，伯夷叔齐叩马而谏。人皆以为谏伐纣不可也；我以为谏不传贤，不可以伐纣也。玩其辞：“以暴易暴兮，不知其非矣；神农虞夏，忽焉没兮，我安适归矣。”禹由传贤而来，禹后而传子，故不言及商汤！尤其以暴易暴之语，更为明显，武王圣人也，岂能与纣比，常人知之，夷齐岂不知乎！孟子称伯夷圣之清者也，无论多清之圣人，尚能不主除恶乎？且愈清愈恶染。
所谓以暴易暴者，禹之子启固贤者也，而传至桀，则无恶不作矣；汤圣人也，汤放桀，因传子而易桀为纣，桀纣同暴也，言启与汤圣人也；言纣易桀，以暴易暴也。纣固暴，武王伐之，而仍传子，易为幽厉，以武王比纣，是圣人易暴君也；以幽厉易纣，是以暴易暴也。盖自禹传子之后，继之以汤，皆圣人之错误所造成，常人之错人易推翻；圣人之错，遂成为不可挽救之厄运，恐当时即使夷齐谏传贤，太公亦不敢变更传子也，不敢变即不肯以谏传贤传播于世。
我对此忆之久矣，提笔欲书而屡止之，盖以为如此揣测古人，倘若不中，呜呼可！又思假若夷齐此屈不明，吾之心际，又有何用乎！将本余之心际而笔余之揣测，以待君子之思考也。果以其谏不伐纣，任暴君横行而不伐，人类将灭绝矣！常人且不肯为，岂有圣人而为之者乎？
事之败，只能责备贤者，主政之极则，莫高于贤者。贤者，贤者知之，傅贤可为最高之极则。余对此历史上责备三人，第一禹不当不防子贤，而破坏传贤之制，禹应知其子启贤，国人定讴歌之，即当立一不传子之*或大命而限制之。此外汤武皆圣人也，当复圣制，且汤当鉴于桀，武当鉴于纣，其因传子而残暴人民惨重，应思之复传贤之圣制也，假使中国历史维持传贤之制于今，岂独中国人民之福，亦世界人民之幸也。
4月18日，阎写到：
中庸讲“中”、“和”两字，举得很高，“致中和，天地位焉，万物育焉。”实际中就是种子，和就是达出种子的作用来。如五谷，中就是有种子的谷子，和就是水土寒热，合其种子之生者。所谓“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。理性即是大本，造化造物用的是理性，造化造人就是将理性分给人，即无所谓造化矣。故人之中，即宇宙之大本。
但理性在人身上，如谷子在谷颗中一样，得和就能不可忆而变为苗变为穗，以塞天地。人的理性种子，得和就能发达理性至不可思忆而还原造化。但非和不能把中的用达出来；故有子有‘和为贵’的话。也可以说，无中则无本，无和则无用。但中和不能全在身上讲，应在身上养，事上表现。身内是体，身外是用，无体则无用；有体而无用，亦等于无体，如无灯不明，但不是为灯是为明，如有灯而蔽其明，则有灯等于无灯。
由事之取舍上说，谋其事之所当为是中，尽其力之所能为是和；由事之施为上说，做甚务甚是中，做甚成甚是和。
喜怒哀乐中节为和。什么叫中节？就是不过不及，不自生障碍，如镜子照人，恰合客观。因不恰合客观，即是主观的喜怒哀乐，就成了事之障碍。不是事不顺利，是自做不顺利。允执其中，就是丝毫无主观，纯是就客观的事上，该怎样，就怎样。发而皆中节，就是允执其中，但非和不能中节，中是天性，和是人为的工夫，所贵于学，即在此。”
二、巩固统治（14）
从上述阎锡山读四子书感想中，可以看到，阎锡山的宇宙观是中的哲学，他认为，孔子所说的“一以贯之”的“一”就是中。中是仁之本，和是仁之道，无中则无和，无和则无用。用在实践中，谋其事之所当为是中，尽其力之所能为是和；用在行为中，做甚务甚是中，做甚成甚是和。他的政治主张是君子传贤，反对君位传子，认为夷齐谏武王不是谏伐纣不可，而是谏不传贤不可。禹不传启而传桀，演为暴君统治，长此以往，以暴易暴，传圣明的传贤制度不得复立，因此，必须确立传贤制度，君位传贤。
但是，感想归感想，行为归行为。阎锡山的这些感想，满口“仁学仁政”、“中道中节”、伐暴“传贤”，而联系到他强推“兵农合一”和惨施“三自传训”一想，又感觉是南辕北辙。既然孔子所言“一以贯之”的“一”是“中”，“中”应该是一以贯之的，那么言行不一怎为“中”？一面喊“政通须执中”，一面又残杀无辜，怎叫“得中”？
不过，阎锡山这些感想，倒是和正在进行的县长选拔不无关系的。4月26日，他对考取的县长进行了长篇训话：
诸君为此次考取之县长，即将按规定送省政府，候选任用，担任实际工作。县为施政之重心，县政之彻底，端赖县长之领导，任务至重。诸君在未出任之前，应努力以下三事：
（一）应有之修养
县长为亲民之官，又为官治自治的个交关处，民之情伪，须县长识别，政之得失，须县长衡量，民之所请求者，政之所施为者，皆须县长斟酌损益，措置得宜。所谓允执其中，政略之中固在上，政策之中即在县长，必须因时因地因人而皆适之，始能有利无弊，政通人和。
诸君今日有志于县政，今之县地方百里，有斯土，有斯民，君等足够一个位，而权亦够一个斧柯，诸君有此志，正可以有为之时。惟政通须执中，人和须己和，执中须得中，己和须养和，是诸君应有之修养。
什么叫得中？一秉大公，即叫得中。什么是养和？喜怒哀乐纯乎客观，即是养和，今后诸君必须要陶冶自己，不偏不倚，不愤不私，处民之事要情理皆顾，不可以情害理，亦不可以理曲情，勤政爱民，循情合理，民饥己饥，民溺己溺，诸君能如此，不只可以顺其志，亦可以成其德。
为政必须适时。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的十六字，与“儒生俗吏，不识时务，识时务者，惟在俊杰”的十六字，实为适中的一个依据。今后诸君，对此两个十六字，要紧紧的把握，必须要修养有素。
（二）学习之目标
今日社会之紊乱，人民之痛苦，为中国有史以来所罕见。盖已过历史上之*，皆为争政权，政权得而天下定，人民有所谓“哪个朝廷不纳粮”的感想；今则民众在经济上争平等。盖已过经济上剥削之不良，一方不劳而获，反骄奢淫逸；一方终身劳动，而不得其仰事俯畜，积成人心之不平，而发生过激之报复。所幸民生主义有圣哲之先明，平均节制又为适当之方法。诸君等学习目标，一定要由政治的平等，进在经济的平等，要以行政之施为，即为经济之措施。必须以政治经济化为施政目标，亦即为学习之目标，此其一。
自清、自卫、自治，亦即民有、民治、民享，是为�