纯粹理性批判指要- 第4部分

与以上康德摆脱唯理论的基本立场的两个方面相联系，康德对沃尔夫唯理论的方法，即依据逻辑规律，构成逻辑判断，进行三段式推理以得到各种概念、判断、推理的组合形式的方法，作出了批判。他把这种方法所依据的旧形式逻辑称为“受人尊敬的古董的斑痕”，他主张不是要抛弃它，而是要改造和简化它。此外，他把莱布尼茨－沃尔夫派唯理论的方法形容为既不知道从哪里出发，也不知道到哪里去，逻辑思维过程在任何地方都碰不到经验，称用这种方法获得的知识是虚伪的形而上学，尤其是在所谓精神实体的学说方面。但康德并没有一般地否定形而上学，而只是否定莱布尼茨－沃尔夫的旧形而上学；他仍然深信，一种具有普遍性和必然性的理性知识的哲学体系是可能的，并试图以经验所予的概念，如科学提供的概念来改革形而上学。

总之，康德是依据自然科学的经验论原则来批判莱布尼茨－沃尔夫的唯理论的，在这个过程中他的经验论倾向越来越鲜明。但是，康德虽然力图按经验论原则来改造认识论，却仍对经验论从经验开始，再由此上升到一般的和最高的概念这个认识原理感到不满足，因为经验只能确定事实的因果联系，却不能使我们理解“为什么”如此，不能告诉我们事物的本质和本性。康德特别指出，我们根本不能认识精神的本性，而只能认识精神的现象和支配现象的规律，人类的认识是有一定界限的。

60年代末起，康德哲学思想发展的方向有了一个重大的变化，这就是：否认因果性观念来源于经验，而主张在纯粹理性中去探索其源泉，否认我们的表象和概念中包含有不依赖于主体、人类的客观内容，而极力论证自在之物（自在之物即人不能认识作用于其感官使人产生事物表象的背后那个物体是什么，因为呈现于我们脑海中的已经是经过加工了的，所以不能认识那事物的本身，所以称为“物自体”）不可知，可知的仅为主体的表象，仅为现象。现在我们来看下这一思想形成的原因。首先，休谟的怀疑论对康德哲学思想的转变方向起了关键性的影响作用。休谟证明因果性的原理既不是唯理论所谓的“自明的”，也不是能用唯理论的逻辑方法证明的，这一原理的提出在感觉经验中有其根源。休谟对唯理论的这一攻击，促使康德中断了唯理论方面的独断主义迷梦，而不再认为理性知识（如因果性原则）不依赖于感性经验而独立存在于抽象的概念分析和逻辑的判断、推理之中。休谟对作为科学知识的经验主义认识论基础的攻击，动摇了康德按照自然科学经验论原则来改造认识论，以经验所予的概念来改造形而上学的企图，也就是打断了他在经验论方面的独断主义迷梦，使他抛弃了认为一切客观必然的知识都来自于感觉经验这种朴素唯物主义的信念。当然，康德仍然深信他当时的自然科学（数学、力学）是可靠的，这种理性知识具有绝对的必然性和普遍性，是不容怀疑的，因此他不同意休谟的怀疑论结论；但同时，由于不能解决来源于感性经验的知识怎样会上升到具有绝对必然性和普遍性的理性知识，他又同意休谟的前提，即经验归纳不能证明因果性原理的客观必然性，不过他认为，这一前提并不说明一切客观必然的知识都不可能存在，而是说明这种客观必然性原则另有来源，即来源于理性。总之，在康德看来，为了得到有关事物的实在的知识，必须反对认为理性知识可以不依赖于感性经验的看法，而为了保证理性知识的可靠性和反对怀疑论，又必须坚持理性知识的客观必然性有不依赖于感性经验的独立的来源。正是这一尖锐的矛盾，直接导致了康德批判哲学的产生。其次，这一时期处于高潮的法国启蒙运动的思想，特别是卢梭的思想，对康德的哲学转向起了很大的影响作用。在卢梭的启发下（这里不赘述其思想），康德认为哲学最重要的任务就是“替一切人恢复其为人的共同权利”，即恢复人的独立和自由。但是卢梭那些关于自由的抽象议论是同按照社会契约建立民主共和国这一实践要求紧密相联的，康德则将自由同因果必然性绝对对立起来，使之成为处在自然界中的人摆脱或超越这个自然界的因果律而自由抉择行动的能力问题，仅仅是因为有这种自由才道德，因而为了道德才必须假定自由。当然，康德作为一个自然科学家，承认人是自然界的一分子，人同自然界中一切事物一样也是受因果律支配的、绝对无自由的；但是，如果作为自然界一分子的人同时又属于另一个不受因果律支配的世界，那么人的自由就是可设想的，道德也就是可能的了。康德认为，这样一个世界是不可能认识而只能信仰的。于是知识与信仰就有了冲突，而为了自由等是可想象的，知识就必须服从信仰。而唯理论的最大错误即在于力图从理论上证明这些只能信仰不能认识的东西，实际上贬低和危害了信仰。因此，为了给信仰留出地盘，最重要的是首先批判人的理性认识能力，把认识限制在它本来的范围之内。再次，康德自然哲学思想的发展也对他的哲学转向产生了推动作用。如果像牛顿一样承认时间和空间的绝对实在性，我们理性在解决作为整体的世界的问题时，就会碰到一些无法解决的困难，要想解决它们，就必然陷入自相矛盾。这些无法解决的矛盾，康德称为纯粹理性的“二律背反”（详见辩证法一章），如世界是否有一个开端的问题。最后，莱布尼茨站在唯理论立场上批判经验，同时又企图从唯理论立场上调和唯理论与经验论。这一方法给了康德很大的启发，因为他所面临的也是唯理论与经验论的冲突问题。莱布尼茨调和唯理论与经验论的重要思想之一，就是认为“永恒真理”早已作为一些非任意的关系形式存在于感性经验之中，理智通过对感性经验的反省，就可以清楚明白地意识到它们。康也就是说，必然真理（必然性与普遍性）是理性的特性，而不是来自经验或外部世界；但是离开了对感性经验的反省，也不能意识到它们。康德从莱布尼茨这里吸取了两个最重要的观点：认为理性的特性是普遍性与必然性的源泉，即理性知识的可靠性是由于它来源于理性；理性知识被分为先天的形式和经验的内容。

总之，一方面他同意经验主义的观点，认为我们只能认识我们所经验的，感觉是知识的材料。知识是属于观念性质的知识，它不是关于事物本身状态的知识，而是关于现象的知识，即关于感官所接受的事物的知识。另一方面，他又不能同意经验主义者把普遍必然性的科学知识根据仅仅归于经验的观点，特别是不能同意休谟把因果原理归于习惯性联想，仅表示主观联想的必然性，因而自然科学只能是或然性知识，而无真理性质的破坏性结论。康德作为一个卓越的自然科学家，对于自然科学的可靠性具有坚定的信念，在他看来，数学和自然科学的原理具有客观有效性是不容置疑的。如果连这个事实都要加以怀疑，那么任何经验也不可能，我们的知觉世界还抵不上一个梦。在解决这一对矛盾上，康德受莱布尼茨的启发。莱布尼茨认为，理性本身有一些天赋的内在原则成为永恒法则，它们早已作为一些必然的关系潜在于感觉经验中并起着我们常常感觉不到的某种现实作用；理智通过对感觉经验的反省就可以清楚明白地意识到它们，从而得到具有普遍必然性的知识。这启发了康德，他同意理性主义的意见，不再把普遍必然的真理归源于经验。感觉提供知识的材料，心灵按照由它的本性所形成的必然的方式整理感性材料，我们有关于观念的秩序的普遍必然的知识。

康德的批判哲学就是在这些复杂的、互相矛盾的思想影响之下形成起来的。终于促成了《纯粹理性批判》一书的完成。在书中康德指出以往的哲学是一个无止境的战争的战场，哲学之所以成为这样一个战场，是由于研究者追求那种超出经验范围之外，因而不受经验检验的原理，同时又采取只承认自己的学说是真理这种专制态度，这种哲学家就叫做独断论者，其必然后果是导致怀疑论。独断论在哲学王国里进行专制统治，它在没有事先考察人类理性即认识能力的限度之前，就断定理性自身具有的原理或范畴即客观事物本身的规定，断定理性仅仅凭自身的力量就能认识事物的真相和事物的最后根据，于是就任意超出理性所及的范围，提出各种不受经验经验的原理，并采取只承认自己的学说为真实而视异己的学说为谬误的独断态度。而怀疑论则由感知出发，反对有普遍必然的客观真理，从而在根本上否定了科学知识，只是起到了破坏作用。因此康德认为，必须先对人类理性能力进行批判研究，才能建立起既非独断又非怀疑论的新哲学，即作为科学的未来形而上学，这种批判研究作为新哲学的“导论”，本身也可以叫批判哲学。“批判”在康德那里不是一般所谓的否定或指责，其对象也不是某种已有的学说或体系，批判的对象是对事物本性进行判断或认识的“一般理性能力”或认识能力，任务是“判定”在理性能力中什么是先天的，即在任何经验之前的、普遍和必然的、不依任何人和特殊情况为转移的因素，以及这些先天因素起作用的条件、范围、运用的界限，从而也就是“判定”人类认识，特别是哲学的可能性条件、来源、范围和界限。康德把自己这种批判的方法叫作先验的方法，这种方法在认识论中导致了康德对哲学基本问题，即思维和存在、主体与客体的关系问题的一种特殊的处理方式。即是说，一方面，康德承认在我们意识之外存在着“自在之物”或“物自体”，它是和我们关于物的表象相对应的，他把否认、怀疑自在之物存在以及与我们关