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一、《精神现象学》的读法
下面我们再来看一看《精神现象学》的读法，我们要读《精神现象学》，那么这个读法首先要有一个大致的把握，我们如何去读《精神现象学》？《精神现象学》我们刚才讲了，按照黑格尔的讲法，叫做意识的经验科学，单谈意识的，那么在这本书里，意识是以经验的方式呈现出来的，这里讲的经验，Erfahrung，在德文里面又有一个“经历”的意思，经历、经验、体验等等，也就是说意识就是这样一路走过来的，我们谈意识不要抽象地谈，我们要具体地谈，意识是怎么样走过来的？我们要谈这样一个过程，但是我们又不能把《精神现象学》单纯地理解为一种历史科学，现实的历史科学，当然它具有历史性，但是我们不能把它理解为一种现实的历史科学，类似于人类从古到今的意识发生学，我们不能这样理解，恩格斯曾经讲到过“精神的胚胎学”，当然一般可以这样说，但是这是一种象征的说法，它并不是真的一个个地去考察人的意识的发生、发生结构，从基因开始，胚胎学，一个人的意识怎么样发生的？这个是黑格尔并不关心的，虽然它讲经验，意识的经验科学，但是它并不是意识的发生学，而是呢地地道道的一种哲学，意识的经验科学，虽然是经验科学，但是呢它仍然是一种哲学，它考察的是一般意识本身的一种层次结构，一般意识在经验中它是这样走过来的，它在这样走过来的过程中当然会有很多的偶然性，如果在现实的历史中走过来的话，它有很多偶然性，那么意识的经验科学把所有这些偶然性都撇开了，它要探讨的是意识本身的一种内在的、必然的层次结构，《精神现象学》也有它的这个，我们要谈它的考据的话，也可以考证它的来源，现象学这个词，它是很早就有人提出过，不是黑格尔第一个提出来的，这个我们可以参考一下贺麟先生在《精神现象学》中译本译者导言里面，他追溯了黑格尔思想的这样一个发生，具体的发生我们就不详细谈了，从蓝伯尔特、康德，一直到费希特、谢林、席勒，这些人都有过类似的想法，而且还用过“自我的现象学说”这样一个说法，这是费希特已经有这样一个说法，费希特已经提出过“自我的现象学说”，这样一个观点，谢林和席勒都提出过“人类的理性发展史”，或者是“意识的发展史”，意识的发展史跟黑格尔的意识的经验科学、意识的经历非常相近了，已经非常相近了，所以他的这个意识的经验科学他是有来历的，他是有前人做了很多工作，然后黑格尔自然而然地把它再往前推进一步，就成了《精神现象学》，为什么他能构成一部《精神现象学》，而前面的人都没有能形成一部《精神现象学》呢？
是因为前人都没有以逻辑学作为《精神现象学》的前提，都没有以逻辑学作为一个框架来分析意识的发展史或者理性的发展史，谢林和费希特都谈到过意识的发展史、理性的发展史，但是呢这种发展史在他们那里都变成一种历史，古希腊人怎么样，中世纪人又怎么样，近代人又怎么样，变成一种历史的描述，但是没有上升到一种逻辑的层次结构，所以他们只停留在历史学或者心理学意义上的一种分析，象席勒也讲到过，古代跟近代不同，古代人是朴素的，近代人是感伤的，朴素的诗和感伤的诗，诗歌经历了这样一种发展历程，不一样，古代人是比较感性的，近代人是比较理性的，到席勒呢就主张要把理性和感性要结合起来，把它统一起来，这样一种历史的描述都是根据西方现实的历史来加以总结，总结出一些历史的规律，历史发展的阶段，但是呢它们没有逻辑关联，为什么会这样呢？你从历史上看到有这样一些迹象，你能不能在逻辑的意义上对于意识的经验进行一番科学的整理呢？
科学的整理也是哲学的整理，因此，意识的经验科学也就是意识的经验哲学，这个是黑格尔才做到的，因为黑格尔的哲学是纯粹的逻辑，他用纯粹的逻辑层次来整理历史发展的阶段，在黑格尔那里明确地提出了历史和逻辑相一致，历史和逻辑有不一致的地方，历史是偶然的，逻辑是必然的，历史是可以倒退的，逻辑不能倒退，你不能倒因为果，你不能混淆不同的层次，逻辑一旦上到一个层次，它就不会掉下去了，它就会一直往前，这个是黑格尔有了逻辑学，那么他的《精神现象学》才得以超越他以前的一些历史性的描述，所以《精神现象学》在黑格尔那里他是意识本身在一般意义上具有逻辑必然性的结构，这跟以前是不一样的，一般意识，我讲一般意识的意思，就是说它不光是人类的意识，人类是一个经验的产物，在地球上三百万年以前产生了人类，这是一个经验事实，然后人类又有意识，你拿这样一种意识加以考察，那只是一种经验的考察，但是黑格尔呢，他不停留在这种经验的考察，他是从一般意识的结构来考察的，这个一般意识，无论是上帝的意识，还是人类的意识，还是外星人的意识，总之是一切可能有的意识形态，它都有一种共同的、必然的逻辑结构，它有一种逻辑结构，所以我们不考虑人，我们先考虑的是意识本身，它的逻辑结构，所以它有一点象康德讲到的有理性者，康德讲到这个理性，我们在纯粹理性批判里面到处看到有理性者，他那个有理性者，你不要以为他讲的就是人，它包括人，但它也包括上帝、天使，或者是外星人，非人类的人，反正只要是有理性者都是康德所考察的对象，所以说是纯粹理性的批判，纯粹理性批判当然对于人来说很有用，但是他批判的对象不是单纯地局限于人，而是凡是有理性者都是这样一种结构，另外一种人如果一旦它有了理性，它就会按照这样一种方式来思考问题，这是一种普遍的一般意识的结构、一般理性的结构，那么黑格尔也有这个意思，所以它是一般意识的这样一种逻辑结构，胡塞尔也有这个意思，胡塞尔讲的这个意向性和这个意向对象，现象学的还原，胡塞尔讲这个现象不只是指的人的心理现象，不仅仅是说我心目中呈现出这样一种现象，我就把它抓住了，那就是心理学了，胡塞尔他要超越心理学，心理学是一个入门，你当然可以从心理学入门，有的人讲胡塞尔是主观唯心主义的，在某种意义上也没错，但是他一旦入了门以后他要把这个主观心理现象存在括弧里面存而不用，你要考察的不是人的心理，而是一般意识，一般可能的意识，凡是可能的意识，不管是人也好，上帝也好，还是什么非人的存在也好，凡是有意识的存在者它都要符合这样一个意识的结构，胡塞尔的现象学就是从这样一个角度来谈问题的，这个跟康德一脉相承，就是我要探讨的不是人类的意识，而是一般意识，黑格尔在《精神现象学》里面至少他也有这个意识，当然黑格尔跟康德、跟胡塞尔都已经不一样了，因为他的《精神现象学》背后有一个本质，黑格尔的现象和本质是分裂的，这个康德的现象和本质也是分裂的，到胡塞尔现象和本质就是一回事情了，在现象里面就有本质，康德现象是现象，本质是本质，本质是不可知的，那么黑格尔呢，现象和本质是分裂的，但是本质是可能通过现象了解的，它有一种辩证关系，本质可以通过现象来深入，从现象到本质，从现象可以发现本质，但是它还是两张皮，还是两回事，你不能把现象等于本质，在胡塞尔那里，现象就等于本质，现象就是本质，现象学就是本质之学，现象本身它就构成本质这是他们三个人都有共同的地方，但是又有不同之处，那么我们刚才讲了，它已经超越了历史，既然是一般意义的逻辑结构，那就超越了历史，它看起来好象是历史，是经验科学，是经历，是在时间中一步步形成起来的，好象是一个历史，但是它已经超越了历史，因为在历史中是有偶然性的，在历史中充满着偶然性，充满着倒退的可能性，进一步我退两步，我们发现历史又重复了，又回到了原点，我们经常这样进，经常有这样的情况，历史不断地在重复，虽然我们讲历史不可能重复，但是实际上历史不断地在重复，很多历史就没有长进，象中国的历史，几千年以来不断地又回到原点，没有多少长进，黑格尔讲东方的历史是一个停滞的历史，从它一开始产生出来就成熟了，然后就永远停在那里，早熟，但是呢永远未成年，这是东方的历史，所以东方的历史严格意义上不能够称为历史，它只是存在着，在那里，还没有灭亡而已，真正讲到历史，它必须是不能重复的，有一个从低到高进步的过程，有一个进化的过程、进